Advertencia: este artículo contiene spoilers completos de ‘La Odisea’, incluido su desenlace.
Christopher Nolan nunca ha entendido el cine como una tarea de restauración arqueológica. Sus películas parten de acontecimientos, ideas o géneros reconocibles para desmontarlos y volver a construirlos alrededor de sus propias obsesiones. La Odisea no es una excepción. La película recoge el viaje de Odiseo, la caída de Troya, el cíclope Polifemo, Circe, Calipso, las sirenas, el regreso a Ítaca y la matanza de los pretendientes, pero modifica profundamente la forma en que esos episodios aparecen en el poema atribuido a Homero.
Desde su estreno, historiadores, clasicistas, críticos y lectores han señalado numerosos errores históricos, mitológicos y literarios en La Odisea. Algunas objeciones son indiscutibles. Otras, en cambio, confunden la fidelidad al texto con la exactitud histórica o consideran equivocación lo que en realidad es una licencia narrativa consciente.
La distinción resulta importante. El poema homérico no es una crónica escrita durante la guerra de Troya, sino una obra compuesta varios siglos después del periodo en el que se sitúa su argumento. El propio Homero —o la tradición oral que terminó cristalizando bajo su nombre— mezcló costumbres, armas, estructuras políticas y recuerdos pertenecientes a distintas épocas. Por tanto, no existe una única versión históricamente pura de La Odisea a la que Nolan pudiera someterse.
Sin embargo, la película sí cambia elementos esenciales del relato. El Odiseo de Matt Damon ya no es principalmente el mentiroso brillante, escurridizo y orgulloso del poema, sino un veterano atormentado por la destrucción de Troya. Los dioses pierden casi toda su capacidad de intervención. Atenea queda reducida a una presencia fugaz. Penélope ve recortadas algunas de sus pruebas de inteligencia. Y el desenlace abandona la restauración del orden en Ítaca para convertir el viaje en una historia de culpa, renuncia y reparación.
Una Grecia visual que nunca existió exactamente así
El primer grupo de críticas contra La Odisea apareció mucho antes de que la película llegara a los cines. Bastó una imagen de Matt Damon caracterizado como Odiseo para que numerosos aficionados señalaran que su armadura no parecía propia de la Edad del Bronce. La observación tiene fundamento, aunque requiere algunos matices.
La guerra de Troya, en el caso de que conserve el recuerdo de un conflicto histórico, suele relacionarse con el final del mundo micénico, aproximadamente entre los siglos XIII y XII antes de nuestra era. Las armaduras conocidas de ese periodo eran distintas de la imagen clásica que el cine ha construido de los guerreros griegos. La panoplia de Dendra, las corazas de láminas de bronce, los grandes escudos y los cascos fabricados con colmillos de jabalí ofrecen una estética mucho más extraña para el espectador contemporáneo.
Nolan elige, en cambio, una Grecia cinematográfica híbrida. Las piezas de cuero, los metales oscuros, los correajes, los mantos y algunos perfiles de casco parecen proceder de épocas diferentes. Determinadas protecciones recuerdan incluso al universo medieval. La película no reconstruye de manera estricta ni el mundo micénico en el que podría situarse la guerra ni la Grecia arcaica en la que terminó formándose el poema.
Algo parecido ocurre con los lestrigones. En Homero son gigantes caníbales que destruyen casi toda la flota de Odiseo. En La Odisea aparecen como enormes guerreros provistos de armaduras de aspecto medieval. El resultado funciona visualmente como una pesadilla bélica, pero no responde a una iconografía homérica ni a un modelo arqueológico de la Edad del Bronce. Es una invención estética destinada a convertir un pueblo monstruoso en un ejército reconocible.
También se ha criticado el aspecto de las embarcaciones. Parte del rodaje se realizó con barcos modernos construidos o adaptados para reproducir la navegación antigua, y algunas de sus siluetas han sido comparadas con los barcos nórdicos. Afirmar que Nolan ha llenado La Odisea de “drakkars vikingos” sería excesivo, pero sí puede decirse que la producción busca una imagen naval poderosa y funcional antes que una reconstrucción rigurosa de los barcos micénicos.
El vestuario civil repite el mismo procedimiento. Túnicas, velos, cinturones, capas y peinados forman un pasado reconocible, aunque no pertenecen siempre a un único momento histórico. La película construye una Antigüedad imaginada, del mismo modo que muchos westerns construyeron un Oeste más coherente en pantalla que en los archivos.
Ahora bien, existe una paradoja. Exigir a Nolan una uniformidad histórica absoluta supone olvidar que el propio poema está lleno de estratos temporales. ‘La Odisea’ conserva recuerdos de la Edad del Bronce, pero refleja también instituciones, prácticas funerarias y estructuras sociales más próximas al mundo de quienes escucharon o fijaron la obra siglos después. La diferencia es que Homero mezcló épocas como consecuencia de una larguísima tradición oral, mientras que Nolan lo hace como una decisión visual.
La “ley de Zeus” simplifica el significado de la hospitalidad
Uno de los conceptos más repetidos en La Odisea es la denominada “ley de Zeus”. Los personajes hablan de ella como una norma moral superior que obliga a respetar al extranjero, acoger al huésped y tratar a los demás con una dignidad elemental. La destrucción de Troya aparece asociada a la ruptura de esa ley, como si el caballo hubiera contaminado para siempre el orden sagrado del Mediterráneo.
La idea procede de un elemento auténticamente homérico: la xenía. En el mundo descrito por el poema, la hospitalidad no constituye una simple cortesía. Es una relación sagrada entre anfitrión y huésped, protegida por Zeus Xenios. El anfitrión debe recibir al viajero, alimentarlo y ofrecerle seguridad antes de interrogarlo. El huésped, a su vez, tiene que respetar la casa y no abusar de la generosidad recibida.
Sin embargo, la “ley de Zeus” de Nolan se parece más a una regla moral universal moderna. La xenía no equivalía exactamente a tratar a toda persona como uno desearía ser tratado. Era una institución religiosa, familiar, diplomática y económica dentro de un mundo sin un sistema estable de protección para quienes viajaban fuera de su comunidad.
La simplificación permite que el público comprenda el conflicto central de la película. Polifemo viola la hospitalidad al devorar a sus visitantes. Los pretendientes la destruyen al instalarse durante años en el palacio de Odiseo y consumir sus riquezas. Y los griegos la corrompen cuando convierten una supuesta ofrenda en una máquina de guerra. No obstante, el vínculo directo entre el caballo de Troya y una gran transgresión de la “ley de Zeus” es una lectura creada por Nolan, no una tesis desarrollada de ese modo en Homero.
El cambio no es menor porque sostiene la culpabilidad del protagonista. El Odiseo cinematográfico no se limita a haber ideado una estrategia cruel. Cree haber destruido una norma que mantenía unido al mundo. Desde ese momento, cada isla hostil, cada comida convertida en trampa y cada huésped transformado en enemigo parecen una consecuencia del pecado original cometido en Troya.
Los Pueblos del Mar entran en una historia que Homero no contó
La película incorpora además el temor a unas gentes procedentes del mar que amenazan ciudades y reinos. La idea conecta con uno de los grandes enigmas del final de la Edad del Bronce: los llamados Pueblos del Mar, conocidos principalmente a través de fuentes egipcias y relacionados, con enormes cautelas, con las convulsiones que afectaron al Mediterráneo oriental alrededor del año 1200 antes de nuestra era.
La Odisea de Homero no presenta a los Pueblos del Mar como una fuerza histórica organizada. Sus mares están llenos de piratas, comerciantes, navegantes, monstruos, pueblos desconocidos y comunidades situadas en los límites del mundo, pero no desarrolla una amenaza geopolítica con esa denominación.
Nolan utiliza esa memoria histórica para dar unidad al paisaje posterior a Troya. Los reinos temen invasiones, las rutas se han vuelto inseguras y los antiguos guerreros regresan convertidos en hombres incapaces de vivir en paz. La película sugiere incluso que los propios vencedores griegos podrían terminar siendo identificados como esas gentes errantes que arrasan las costas.
No se trata tanto de un error como de una superposición de dos relatos distintos: la tradición épica del regreso de Odiseo y las teorías modernas sobre el colapso de las sociedades palaciales de la Edad del Bronce. El resultado posee fuerza temática, aunque no pertenece al poema.
Sinón procede de Virgilio, no de ‘La Odisea’
La presencia de Sinón es uno de los préstamos literarios más evidentes. En la película, el personaje participa en el engaño del caballo de Troya, queda ligado a la culpa de Odiseo y reaparece simbólicamente durante su recorrido. Más adelante, el propio Odiseo adopta su nombre cuando vuelve disfrazado a Ítaca.
Sinón pertenece a la tradición sobre la caída de Troya, pero no es un personaje de La Odisea. Su intervención más célebre aparece en el libro segundo de la ‘Eneida’ de Virgilio. Allí convence a los troyanos de que el caballo es una ofrenda y de que introducirlo en la ciudad les proporcionará protección divina. Su mentira completa el plan concebido por los griegos.
Nolan fusiona así a Homero con Virgilio y con versiones posteriores del ciclo troyano. La operación puede calificarse como una alteración de la fuente principal, pero no como un error nacido del desconocimiento. El director introduce conscientemente a Sinón para darle un rostro humano al engaño. El caballo deja de ser solo una genialidad militar y pasa a depender del sacrificio de una persona utilizada como instrumento.
El cambio también afecta al descenso al mundo de los muertos. En el poema, Odiseo conversa con Tiresias, su madre Anticlea, Agamenón y Aquiles, entre otras figuras. En la película, Sinón ocupa una posición mucho más importante y enfrenta al héroe con los soldados que no recibieron sepultura ni reconocimiento. La gloria heroica es sustituida por una deuda moral.
El caballo de Troya ocupa un lugar que no tiene en el poema
El caballo es inseparable de la leyenda de Troya, pero conviene recordar que La Odisea no narra de forma directa y extensa la entrada de los griegos en la ciudad. El episodio aparece recordado por diferentes personajes. Menelao y Helena evocan lo sucedido, y el aedo Demódoco canta la caída de Troya ante Odiseo, que no puede contener las lágrimas.
Nolan convierte ese recuerdo fragmentario en el centro moral de toda la película. La destrucción del templo de Atenea, la muerte de inocentes y el uso de una ofrenda sagrada como arma persiguen a Odiseo durante su regreso. La guerra no es únicamente el punto de partida cronológico: es la herida de la que nace todo lo demás.
Esta decisión transforma el significado del héroe. En Homero, la invención del caballo confirma su astucia. En ‘La Odisea’, demuestra que una inteligencia extraordinaria puede producir una atrocidad igualmente extraordinaria. El hombre más ingenioso del ejército griego descubre que su mayor triunfo es también aquello que lo incapacita para regresar sin más a su antigua vida.
Atenea queda reducida a una sombra de su importancia homérica
La modificación mitológica más profunda de La Odisea es la reducción de los dioses. El poema comienza con una asamblea divina. Atenea defiende a Odiseo ante Zeus, viaja a Ítaca, adopta diferentes identidades, anima a Telémaco a buscar noticias de su padre y dirige buena parte de la recuperación del palacio.
La diosa no es una aparición ornamental. Atenea es prácticamente la segunda arquitecta del regreso. Protege a Odiseo porque reconoce en él cualidades semejantes a las suyas: inteligencia, capacidad para el engaño, prudencia estratégica y dominio de las apariencias. Ambos disfrutan incluso midiéndose mediante mentiras.
En la película, su presencia es mucho menor y queda relacionada con el recuerdo traumático de Troya. Nolan conserva su dimensión simbólica, pero elimina casi toda su actividad narrativa. No acompaña de manera constante a Telémaco, no organiza cada fase de la venganza y no desciende finalmente para imponer la paz en Ítaca.
La consecuencia es enorme. Al retirar a Atenea, Nolan traslada la responsabilidad desde los dioses hasta los personajes. Odiseo ya no regresa porque una protectora divina haya conseguido desbloquear su destino. Debe recuperar por sí mismo el deseo de volver, asumir sus decisiones y decidir qué hacer con el poder que ha reconquistado.
Desde el punto de vista cinematográfico, la elección proporciona unidad psicológica. Desde el literario, empobrece una de las relaciones más fascinantes del poema. Atenea no es solo la diosa que ayuda al héroe: es su reflejo inmortal, la única figura capaz de comprender por completo su inteligencia y sus imposturas.
Poseidón y Hermes pierden su función decisiva
Poseidón es el gran adversario divino de Odiseo. Su odio nace cuando el héroe ciega a Polifemo, hijo del dios, y revela imprudentemente su verdadero nombre. El cíclope pide a su padre que impida el regreso o que, al menos, obligue a Odiseo a llegar tarde, solo y después de perder a todos sus compañeros.
En La Odisea, el conflicto queda debilitado por la decisión general de reducir la intervención sobrenatural. El mar sigue siendo amenazante y el viaje conserva su carácter casi maldito, pero Poseidón deja de actuar como una voluntad personal que persigue al protagonista.
Hermes sufre un recorte todavía mayor. En el poema entrega a Odiseo la planta moly, capaz de protegerlo contra la magia de Circe. También lleva a Calipso la orden de Zeus para que libere al héroe. La película elimina estas intervenciones y permite que Odiseo afronte ambas situaciones sin un salvador divino.
El cambio confirma el principio que recorre toda la adaptación: el Odiseo de Nolan debe ser responsable tanto de su condena como de su salvación. Los dioses dejan de mover las piezas para que el conflicto pueda leerse en términos de trauma, voluntad y culpa.
El cíclope pierde el engaño más famoso de Homero
Entre todos los cambios literarios, pocos resultan tan dolorosos como la desaparición del nombre de “Nadie”. En el poema, Odiseo dice a Polifemo que se llama Outis, “Nadie”. Después de ser cegado, el cíclope pide ayuda a sus semejantes y grita que “Nadie” lo está atacando. Los demás interpretan que no existe agresor alguno y se marchan.
La escena resume la esencia del protagonista. Odiseo no derrota al monstruo por ser más fuerte, sino porque convierte el lenguaje en un arma. Su identidad desaparece dentro de una palabra y esa ausencia le permite sobrevivir.
Nolan conserva la violencia del episodio, incluido el momento en que Polifemo devora a varios hombres, pero elimina buena parte del diálogo y del juego verbal. También desaparece el engaño completo mediante el cual el cíclope es emborrachado con un vino especialmente fuerte.
La huida cambia igualmente. En Homero, Odiseo ata a sus compañeros bajo los carneros para que Polifemo, que palpa el lomo de cada animal, no pueda descubrirlos. La película modifica el mecanismo y recurre a una estratagema visual diferente.
Más importante aún es la transformación de la arrogancia del héroe. En el poema, Odiseo ha logrado escapar gracias a su anonimato, pero no soporta marcharse sin proclamar quién ha vencido. Grita su nombre desde el barco y proporciona a Polifemo la información necesaria para invocar la venganza de Poseidón. Su inteligencia salva a sus hombres y su orgullo los condena.
Al reducir el engaño de “Nadie” y alterar el desafío posterior, La Odisea pierde una de las mejores demostraciones de la personalidad contradictoria de Odiseo. El héroe cinematográfico conserva capacidad estratégica, pero resulta menos juguetón, menos vanidoso y menos peligroso para sí mismo.
Circe ya no seduce a Odiseo ni lo retiene durante un año
La Circe homérica convierte en cerdos a los compañeros de Odiseo después de ofrecerles comida. Hermes prepara al héroe para resistir su magia y le explica cómo obligarla a jurar que no le hará daño. Tras superar el enfrentamiento, Odiseo se convierte en su amante y permanece un año en la isla.
Nolan elimina casi toda esa dimensión erótica. Su Circe interpreta la transformación como una revelación de la naturaleza interna de los hombres: se convierten en cerdos porque actúan con avaricia y comen como animales. La magia se transforma en juicio moral.
La película tampoco necesita a Hermes para resolver el episodio. Odiseo se enfrenta a Circe mediante sus propios recursos, lo que refuerza la voluntad de presentarlo como un hombre que debe encontrar una salida sin intervención divina.
El recorte suaviza además una contradicción incómoda. Odiseo desea regresar con Penélope, pero pasa un año con Circe y siete con Calipso. El poema no considera que esas relaciones destruyan su condición de esposo fiel en el mismo sentido en que juzga cualquier posible relación de Penélope. La doble vara moral del mundo homérico queda parcialmente disimulada en la adaptación.
Calipso recibe el loto que pertenecía a otro episodio
Calipso retiene a Odiseo durante siete años en la isla de Ogigia. Le ofrece inmortalidad y juventud eterna, pero el héroe continúa deseando volver con Penélope. Finalmente, Atenea plantea su situación ante Zeus y Hermes comunica a la ninfa que debe dejarlo marchar.
En La Odisea, Calipso aparece menos como una captora enamorada y más como una figura terapéutica. El loto que ofrece a Odiseo amortigua sus recuerdos y reduce el dolor asociado a la guerra. Cuando el protagonista recupera la conciencia de quién es y de dónde procede, puede decidir marcharse.
El problema literario es que el loto pertenece originalmente a los lotófagos, un pueblo encontrado mucho antes en el viaje. Quienes prueban su alimento olvidan el deseo de regresar y quieren quedarse para siempre. Nolan fusiona ambos episodios porque comparten una misma amenaza: la desaparición de la memoria y, con ella, de la identidad.
La operación es coherente con la película, pero altera el sentido de Calipso. En Homero, Odiseo necesita una orden de los dioses para escapar de una relación desigual. En Nolan, debe recuperar por sí mismo la voluntad que había perdido. La liberación no llega desde el Olimpo, sino desde el interior del personaje.
Desaparecen los feacios y se rompe la arquitectura del poema
Una de las omisiones más importantes es la de los feacios. Después de abandonar a Calipso y sobrevivir a un nuevo naufragio, Odiseo llega a la tierra de Esqueria. Allí lo encuentra Nausícaa, hija del rey Alcínoo. La joven lo ayuda a entrar en la ciudad y la corte termina ofreciéndole hospitalidad.
Este episodio no es una aventura secundaria. Los feacios sostienen la estructura narrativa de La Odisea. Ante ellos, Odiseo cuenta en primera persona buena parte de sus viajes: los cícones, los lotófagos, Polifemo, Eolo, los lestrigones, Circe, el inframundo, las sirenas, Escila, Caribdis y el ganado del Sol.
La película elimina ese marco y representa las aventuras de una manera más directa. La decisión facilita la narración audiovisual, pero reduce uno de los grandes juegos del poema: todo lo que sabemos sobre las experiencias más extraordinarias procede del propio Odiseo, un mentiroso profesional.
¿Debemos creer literalmente su relato? ¿Exagera para entretener a sus anfitriones? ¿Construye una versión heroica que justifique la pérdida de toda su tripulación? Homero no ofrece una respuesta definitiva. Al mostrar los episodios directamente, Nolan convierte en realidad objetiva aquello que en el poema pertenece a la voz interesada del protagonista.
La eliminación de Nausícaa supone otra pérdida. La princesa es valiente, inteligente y decisiva para que Odiseo complete su regreso. Su ausencia se suma a una adaptación que concede menos espacio a varias mujeres fundamentales del poema.
Eolo, los lotófagos y otros episodios quedan fusionados o eliminados
Una película, incluso cercana a las tres horas, no puede reproducir cada una de las etapas de un poema dividido en 24 cantos. Nolan comprime, mezcla o elimina varios episodios. Estas ausencias no son necesariamente errores, pero sí cambian el ritmo y el significado del viaje.
Eolo, señor de los vientos, entrega a Odiseo un saco en el que encierra las corrientes capaces de desviarlo. Cuando Ítaca ya se encuentra a la vista, los compañeros creen que el saco contiene riquezas y lo abren mientras su jefe duerme. El viento los arrastra de nuevo mar adentro. Es una de las imágenes más crueles del poema: el hogar aparece en el horizonte y desaparece por culpa de la desconfianza.
Los lotófagos pierden su episodio independiente porque su planta es trasladada a la isla de Calipso. Los lestrigones son transformados en guerreros acorazados. Nausícaa y los feacios desaparecen. Otros peligros marítimos son condensados para que la narración avance hacia Ítaca.
La acumulación de recortes reduce la dimensión episódica y maravillosa de La Odisea, pero proporciona una dirección temática más clara. Nolan no quiere filmar un catálogo de monstruos, sino una larga degradación psicológica. Cada encuentro debe devolver a Odiseo al mismo conflicto: qué queda de un hombre después de haber utilizado su talento para destruir una ciudad.
Odiseo deja de ser el gran mentiroso de la literatura occidental
El cambio más importante quizá no afecte a una escena concreta, sino al carácter completo del protagonista. El primer verso define a Odiseo mediante el término griego polytropos, una palabra que puede aludir a alguien de muchos giros, muchos recursos o muchas formas. Es adaptable, escurridizo y difícil de fijar.
El Odiseo homérico inventa genealogías, patrias y aventuras con una facilidad asombrosa. Miente a enemigos, aliados, sirvientes y familiares. Incluso cuando Atenea se presenta ante él disfrazada después de su llegada a Ítaca, Odiseo responde creando una identidad falsa. La diosa termina revelándose porque disfruta al comprobar que su protegido continúa siendo incapaz de dejar de engañar.
Matt Damon interpreta a un hombre mucho más grave. El Odiseo de Nolan es un estratega atormentado, no un narrador que disfruta creando realidades. Sus mentiras aparecen asociadas a la culpa y al daño provocado por el caballo de Troya. La astucia ya no es una cualidad celebrada sin reservas, sino una fuerza moralmente peligrosa.
El cambio acerca al personaje a otros protagonistas del director. Como Robert Oppenheimer, posee una inteligencia excepcional que termina creando algo cuyas consecuencias no puede controlar. Como los personajes de Origen o Memento, vive atrapado en una relación inestable con la memoria. Como Bruce Wayne, duda de si tiene derecho a conservar el poder después de la violencia ejercida.
Esta lectura resulta poderosa, pero sustituye al Odiseo de Homero por un héroe contemporáneo. En el poema, no encontramos una condena sistemática de sus mentiras ni un sentimiento de culpa equivalente por la caída de Troya. Nolan convierte la astucia heroica en responsabilidad histórica.
Penélope pierde la prueba del lecho de olivo
Penélope conserva en la película su resistencia frente a los pretendientes y la prueba del arco, pero pierde uno de sus momentos más brillantes. En Homero, no acepta inmediatamente que el hombre cubierto de sangre que ha recuperado el palacio sea realmente su marido.
Para comprobarlo, ordena a una sirvienta que saque el lecho matrimonial de la habitación. Odiseo reacciona indignado porque sabe que eso es imposible: él mismo construyó la cama alrededor del tronco vivo de un olivo. Ese conocimiento secreto demuestra su identidad.
La escena es esencial porque Penélope vence a Odiseo en su propio terreno. No confía en las apariencias, prepara una trampa verbal y obliga al mayor mentiroso del poema a revelar una verdad que solo ambos conocen. El lecho representa además la estabilidad del matrimonio: puede haber sufrido veinte años de ausencia, pero sus raíces siguen hundidas en la tierra de Ítaca.
Al eliminar la prueba, la película simplifica el reencuentro y reduce la igualdad intelectual entre ambos personajes. Penélope continúa siendo importante, pero pierde la demostración definitiva de que es tan prudente, desconfiada y hábil como su esposo.
La violencia contra las esclavas se suaviza
El poema reserva un destino brutal a doce esclavas del palacio acusadas de mantener relaciones con los pretendientes. Después de la matanza, son obligadas a limpiar la sangre y los cadáveres. Odiseo ordena su ejecución y Telémaco decide ahorcarlas juntas.
La escena resulta especialmente perturbadora porque las mujeres esclavizadas apenas poseen capacidad para decidir sobre su cuerpo o sus relaciones. El texto puede mostrar cierta compasión por su sufrimiento, pero no formula una condena moderna de la institución esclavista ni de la restauración violenta del honor doméstico.
La Odisea reduce y reorganiza este material. Los trabajadores del palacio son presentados de forma menos explícita como propiedad humana, y la ejecución colectiva deja de ocupar el mismo lugar. Nolan adapta el conflicto a una sensibilidad contemporánea y concentra la traición en un número menor de personajes.
No es un error de lectura, sino una decisión moral. Sin embargo, suavizar la escena también hace que el mundo de Odiseo parezca menos brutal de lo que realmente es. El héroe homérico no vuelve para reconstruir una familia moderna, sino para recuperar el control absoluto de su casa, sus bienes, su linaje y las personas sometidas a su autoridad.
Laertes, Anticlea y parte de la familia desaparecen
Durante el descenso al mundo de los muertos, Odiseo encuentra a su madre Anticlea y descubre que ha fallecido durante su ausencia. Intenta abrazarla tres veces, pero sus brazos atraviesan una sombra sin cuerpo. Es uno de los momentos más dolorosos de todo el poema.
La película reduce esta dimensión familiar y concentra el inframundo en el trauma colectivo de la guerra. Los muertos ya no sirven tanto para conectar a Odiseo con su hogar perdido como para recordarle a quienes murieron bajo sus órdenes.
También desaparece Laertes, el anciano padre del protagonista. En Homero, Odiseo lo visita después de recuperar el palacio y, de manera cruel pero coherente con su personalidad, comienza presentándose con una identidad falsa. Finalmente demuestra quién es mediante recuerdos familiares y señales privadas.
La ausencia de Laertes elimina uno de los últimos círculos del regreso. Odiseo no vuelve únicamente como marido y padre, sino también como hijo. Nolan concentra su película en la transmisión del poder a Telémaco y deja fuera la reconciliación con la generación anterior.
El final de Nolan contradice abiertamente el de Homero
Como estoy muy nervioso con el partido de esta noche, voy a hacer un hilo repasando todos los errores históricos, mitológicos y literarios que tiene #LaOdisea de Christopher Nolan.
Esto no elimina que la película sea un espectáculo visual sin precedentes, pero allá vamos ⬇️ pic.twitter.com/bZ2cdVmxPu
— David Lorao ⭐️⭐️ (@goonielor) July 19, 2026
Después de matar a los pretendientes, el Odiseo homérico recupera a Penélope, visita a Laertes y se enfrenta a las familias de los fallecidos. Ítaca se encuentra al borde de una guerra civil hasta que Atenea interviene, con el respaldo de Zeus, y ordena detener la violencia.
El poema termina con una paz impuesta desde arriba. La memoria de la matanza debe ser contenida para que el orden pueda reconstruirse. Odiseo recupera su posición, su casa y su autoridad. Aunque una profecía anuncia nuevos viajes, no renuncia voluntariamente al trono en favor de Telémaco.
Nolan cambia todo este desenlace. Una vez derrotados los pretendientes, Odiseo decide no volver a gobernar. Telémaco se convierte en rey de Ítaca y sus padres navegan hacia el oeste para honrar a los hombres muertos durante la guerra y el regreso.
La marcha de Odiseo y Penélope no pertenece a Homero. Tampoco la coronación inmediata de Telémaco ni la conversión del último viaje en una misión de reparación. El director toma elementos de la profecía de Tiresias —según la cual Odiseo deberá viajar tierra adentro con un remo y ofrecer sacrificios a Poseidón— y los transforma en otra cosa.
El héroe de Homero vuelve para recuperar lo suyo; el de Nolan se marcha porque ya no cree merecerlo. Esta diferencia resume toda la adaptación. El poema celebra, con ambigüedades, la restauración de la identidad y del poder. La película sospecha de cualquier regreso que pretenda borrar veinte años de violencia.