El budismo Zen ha explicado muchas veces la mente con imágenes sencillas: un espejo, una corriente de agua, una nube que cruza el cielo. Pero pocas metáforas son tan directas como la que aparece en la enseñanza de Bankei Yōtaku, maestro japonés del siglo XVII: “Barrer los pensamientos que surgen es como lavar manchas de sangre con sangre”. La frase, recogida en su obra Daiho Shogen Kokushi Hogo, resume una de las intuiciones más profundas de su pensamiento: la mente no se libera peleando contra sí misma.
Bankei Yōtaku fue uno de los grandes nombres del budismo Zen japonés. Vivió entre 1622 y 1693 y centró buena parte de su enseñanza en una idea esencial: la “mente no nacida”. Con esta expresión, el maestro señalaba una mente anterior a la confusión, al juicio, al impulso de controlar y al comentario interno que aparece después de cada experiencia. No se trata de una mente especial ni de un estado místico reservado a unos pocos, sino de la naturaleza original de la conciencia cuando no se enreda en sus propios movimientos.
En el extracto de su obra compartido en El camino del Zen, de Alan W. Watts, un lego (persona no monástica o sin conocimientos especializados) plantea una dificultad muy humana. Dice que aprecia la enseñanza del “No nacido”, pero que los “segundos pensamientos” siguen apareciendo por la fuerza del hábito. Es decir, comprende la teoría, pero en la práctica se ve arrastrado por dudas, reacciones, asociaciones, miedos o recuerdos. La pregunta es sencilla: si esos pensamientos continúan surgiendo, ¿cómo puede confiar plenamente en esa mente no nacida?
La trampa de querer detener la mente
La respuesta de Bankei Yōtaku es una pieza central del budismo Zen. Si intentas detener los pensamientos que aparecen, generas una mente dividida. Por un lado, la mente que quiere controlar; por otro, la mente que está siendo controlada. En ese instante ya no hay paz, porque la persona ha convertido su vida interior en un campo de batalla.
Ahí está el núcleo del postulado. Para Bankei, el problema no es que surjan pensamientos. El problema es creer que esos pensamientos tienen una sustancia fija, una realidad definitiva, una autoridad sobre nosotros. La mente ve algo, oye algo, recuerda algo, y de ahí nacen imágenes, emociones o juicios. Pero esos movimientos aparecen y desaparecen. No permanecen. No tienen cuerpo propio. Son construcciones temporales.
Por eso el maestro advierte contra el deseo de “barrer” la mente. Querer limpiar cada pensamiento con otro pensamiento es añadir más confusión. Es como lavar sangre con sangre: quizá parezca que estamos haciendo algo, pero en realidad seguimos manchando. En términos del budismo Zen, luchar obsesivamente contra la mente discursiva puede fortalecer justo aquello que se quiere superar.
La enseñanza no invita a la pasividad ni a la indiferencia. No dice que todo pensamiento sea irrelevante en la vida cotidiana. Lo que propone es una relación distinta con lo que surge dentro. En lugar de perseguir cada imagen mental, rechazar cada emoción o juzgar cada impulso, Bankei pide reconocer su carácter pasajero. Verlo aparecer. Verlo cesar. No tomarlo como una verdad absoluta ni construir una identidad alrededor de ello.
El espejo como imagen de la mente
En el fragmento mencioando, Bankei utiliza otra comparación fundamental: la mente es como un espejo. Un espejo refleja todo lo que se pone delante de él, pero ninguna imagen se queda pegada a su superficie. Del mismo modo, la mente puede registrar pensamientos, sensaciones, recuerdos o emociones sin quedar atrapada por ellos.
Esta imagen es clave para entender el budismo Zen de Bankei Yōtaku. La mente clara no es una mente vacía en el sentido vulgar de la palabra. No es una mente sin actividad, sin percepción o sin vida. Es una mente que no se confunde con lo que refleja. Hay pensamientos, pero no hay necesidad de convertirlos en una cárcel. Hay emociones, pero no tienen por qué convertirse en destino.
Desde esta perspectiva, el sufrimiento nace cuando se toma el “segundo pensamiento” como una realidad firme. Primero ocurre algo. Después aparece la interpretación: “esto me amenaza”, “esto me define”, “esto no debería estar pasando”, “yo no debería sentir esto”. Esa segunda capa, si se solidifica, nos arrastra. Bankei invita a verla como lo que es: un fenómeno mental temporal.
El maestro no propone alcanzar algo fuera de uno mismo. Tampoco plantea una técnica complicada. Su enseñanza apunta más bien a una confianza radical en la naturaleza original de la mente. Si los pensamientos aparecen, aparecen. Si se desvanecen, se desvanecen. La práctica consiste en no añadir una guerra innecesaria.
El budismo Zen no niega la dificultad de vivir con una mente inquieta, acostumbrada a reaccionar y a fabricar relatos. Pero recuerda que la liberación no siempre empieza haciendo más, controlando más o corrigiendo más. A veces empieza dejando de pelear contra cada ola.